易经无妄卦在强调时的问题，这个时到底是什么？

《无妄》卦是我自认为理解得较为透彻的卦，原因是从《道德经》“无为”思想受到的启发。笔者大胆认为，老子“无为”思想可能来源于《无妄》卦。现贴出笔者对本卦的完整解读，希望对题主有所帮助。

尊重规则，顺其自然

——无妄卦解读

卦辞

无妄，元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。

25.1 卦名卦序

《序卦》曰：复则不妄矣，故受之以无妄。

【解读】

○ 《周易》六十四卦取名来自于卦象，与中国汉字起源于记事的象形图画类似。我们都知道，汉字有象形文字，还有会意文字，而卦名也是如此。如《颐》、《咸》、《鼎》等卦就有较典型的象形特征，而大部分卦名还是会意为主，如本卦。

无妄：字面理解就是不妄动，为卦下震为雷为动，上为乾为天，雷应天时，如春雷在惊蛰时响起，不会乱响，春雷响时万物开始复苏，这些都是严格根据天时而定不妄动的，故为“无妄”；另：震为蕃鲜，引申为万物的生长，乾为天，代表天道法则，万物生长顺应天时，遵循天道规则，春天发芽，夏天生长，秋天结果，冬天枯萎，不会有丝毫违背而妄动，是为“无妄”；又：震为动，乾代表天道，或自然之道，连起来就是动而应天道，或是顺应天道而动，也就是不妄动，即“无妄”。

“无为”是老子《道德经》的核心思想。老子的“无为”描述的是“道”创生万物而管理万物的状态，他认为，万物由“道”创生，并受“道”管控。

《道德经》第四十二章：道生一，一生二，二生三，三生万物。

《道德经》第三十九章：昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；……万物得一以生……天无以清将恐裂；地无以宁将恐废；……万物无以生将恐灭……

在“道”的管理下，万物虽纷繁复杂，却秩序井然，在没有人为的干预下，各物种之间和平相处，生态平衡。老子认为这都是 “道”之所为，但“道”又无形无象，无音无声，又像什么都没有做。老子用“无为”来表示“道”对万物的作为，看似无为，实则无不为。顺应自然不妄为就是对老子“无为”的基本理解。老子希望君王学习“道”的这种“无为”来管理人民，顺应自然，“为腹不为目”，使人民去除贪欲，回归质朴。

《易经》被认为是中华文明与智慧的源头，为群经之首、大道之源。所以，我认为，老子的“无为”思想应主要来源于《无妄》卦，或者说是受到《无妄》卦的启发。

○ 上一卦为《复》卦，是指国君在纠正《剥》时的错误，努力促进国家的恢复，其上六爻辞说明：如果在促进恢复的过程中违反规律、迷失方向将会给君王和国家造成严重的后果。圣人随后立《无妄》卦，是希望告诉后世君王：治理国家及处理其它任何事情都要顺应自然规律，不可妄为，否则必将受到惩罚。所以《复》卦之后是《无妄》卦。

25.2卦辞：无妄，元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。

【白话】

卦辞：顺应规则而不妄动，这是国家顺利发展的关键，适宜坚守正道。不顺应自然规律就会有受到天道的惩罚，这样不可能有所作为。

【解读】

○ 元亨，利贞。

本卦又出现了“元亨利贞”四字，说明顺应规律管理国家对国家和社会的顺利发展非常关键。任何事物都有其发展规律，国家治理也不例外，如果君王不能做到了解规律并遵守规律，以“无妄”之道治理国家，则必定会再次出现类似《剥》时的危机。违道而行，国家必有灭亡的危险。

○ 其匪正有眚，不利有攸往。

“匪”通“非”；“眚”指由自己的不正行为而招致的伤害；“灾”指外来不可预测的伤害，如“天灾”。如果不遵守规律并顺应规律行动，必会招致灾祸。这样怎么可能有所作为呢？

此处的“正”就是指顺应规律而行，不做妄动之事。

25.3《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内；动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？

【白话】

《彖》说：无妄卦，刚爻从外来到内成为下卦的主爻（指初九）；动而强健，刚爻（九五）居中而与下爻（六二）相应，大为亨通而守持正固，这是天道。“不顺应正道就会有灾祸，此时不可妄为”，不可妄为而强为，要怎么为呢？天道都不护佑，这能行吗？

【解读】

○ 刚自外来而为主于内。

这是解释卦名“无妄”的。阳爻代表法则，用从上天而来的法则指导下面的行动，所以能“无妄”。《彖》作者认为初九阳爻是从上卦而来的，如果阳爻回归上卦，则全卦变为天山“遯”卦，所以作者认为“无妄”卦是由消息卦“遯卦”变化而来。变卦现象历来多有争议，笔者认为除《损》《益》两卦外，不可作为解《易》的通例。

○ 动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。

下震为动，上乾为健，故称“动而健”。刚中正位的九五正应柔中正位的六二，这是与上天使命相通，所以会非常亨通。需要说明的是：作者在此把“元亨”训为“大亨”，古今学者们者延用此说，笔者对此持有怀疑，并在前卦解说中进行了多次说明。

25.4《象》曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。

【白话】

《象》说：天下雷声滚滚，万物应时生长而不违。先王由此领悟：要努力顺应天时，养育万物。

【解读】

○ 天下雷行，物与无妄。

物与无妄：万物遵照天道规律行动而不妄动。惊蛰之时，雷行于天下，于是惊醒沉睡、冬眠之生物，万物萌芽，并开始按照各自规律成长。万物不论大小、高下，没有远近、亲疏，都遵循着自己的性与命。

万物随着春雷而苏醒、萌动，而春雷按照自然规律在惊蛰之时响起，它不会没有规律地在其它节气时响起，否则自然万物就会无序而陷入混乱。

上乾为天，下震为雷，是为“天下雷行”。

○ 先王以茂对时育万物。

茂：本义为草木旺盛，引申为努力、积极。对时：顺应、配合天时。

先王从上天对万物的影响及公平施与得到启发：要学习天道，顺应天时育作万物，以养护百姓，发展国家。

25.5 初九：无妄，往吉。

象曰：“无妄”之往，得志也。

【白话】

初九：遵循无妄之道，往行吉祥。

《象》说：“遵循无妄之道”而往，是说其志向得以实行。

【解读】

○ 初九刚居阳而正位，是刚健而行于正者；上无正应，是无所偏私者；亲比六二中爻，是行向正中者。

初九处无妄之初，为下震之主，是一开始就能够主动遵照正道而行者，故往而得吉。

25.6六二：不耕获，不菑畬。则，利有攸往。

象曰：“不耕获”，未富也。

【白话】

六二：不为获而耕（自然有获），不为畬而菑(自然得菑)。（按照这样的原则）就适宜有所作为。

《象》说：不为了收获而耕作，是说不是为了谋取财富。

【解读】

○ 不耕获，不菑畬。

菑（zī）：初耕的田地；畬（yú）耕作了三年的熟田。《尔雅·释地》：“田一岁曰菑，二岁曰新田，三岁曰畬”。

六二正而居中，上应九五，无妄之善者。无妄之道即是老子的无为之道，按照老子无为思想理解：顺应田地之本性和环境去耕作，收获自然就有，如为了更丰厚的收获为目的去耕作，就会违反自然规律（如可能作物种得更密、本不适宜种植季节种植、不适合的作物品种却强行种植等）收获反而更少；同理，也不是为了使生田变成熟田而去劳作。

“不耕获，不菑畬”告诉我们：在做事之时不能带有强烈的功利目的，这与老子“无为”思想是一致的。

初至四爻组成大离，离通坤德，坤为地为田，故离有田象。六二亲比初九，初九为下震之主，震为动为耕作，又为无妄之主，故六二有在田地里顺应自然而耕作之象。

○ 则，利有攸往。

则：原则、法则，意为遵循法则。承上一句，遵循“不耕获，不菑畬”的原则就会有所作为。六二正应九五，六二谦顺中正并得到刚健中正、至高尊贵的九五应援与指引，所以适宜有所作为。

25.7 六三：无妄之灾。或系之牛，行人之得，邑人之灾。

《象》曰：行人得牛，邑人灾也。

【白话】

六三：没有妄行却招致灾害。比如把牛栓在路边，过路的人顺手牵走了牛，村里的人受到了失去耕牛的灾祸。

《象》说：过路的人牵走了牛，村子里的人受到了灾祸。

【解读】

○ 无妄之灾。或系之牛，行人之得，邑人之灾。

这个牵走了牛的“行人”是指谁呢？我们从卦象上来分析：初九至九四为大离，离为牛，上互巽为绳直为进退，六三为巽之主，六三又在大离之中与九四亲比，故有绳索牵牛之象；又，六三正应上九，上九阳爻燥动有牵动牛之象，故牵牛者为上九。六三以阴柔居刚位，居刚用柔，保守不妄动却因别人的妄行而受到牵连。

由此可见，六三遭受了无妄之灾，虽说不是六三自己的直接行为造成的，但也跟六三不当位有关。如果六三变九三，则无牵牛之象，也与上九不应，就不会被人牵走了牛。可以说六三之所以被人牵走了牛，或许是因为他将牛系在不当的位置所致。牛在当时是很贵重的财产。

此爻还告诉我们一个道理：任何事情都存在关联，看似是别人的过错连累了自己，实际上与自己的不当行为也会有关。“无妄之灾”的成语来源于此。

行人之得，邑人之灾：“行人”指上九，从上九爻辞“行有眚”可知其行为有错。“邑人”应指六三，六三为诸侯之位，故以六三代指邑人。这是举例说明“无妄之灾”。

25.8九四：可贞，无咎。

《象》曰：“可贞，无咎”，固有之也。

【白话】

九四：可以固守，没有危害。

《象》说：“可以固守没有危害”，这是他固有的秉性。

【解读】

○ 可贞，无咎。

九四以刚健居于阴位，本不正位，在他卦本爻刚健近九五之位是不正而有咎的，本爻为什么说可以固守而没有过失呢？

从卦象来看：九四刚居柔位，与初九不应，与九五同德，取刚柔相济、刚健不虚妄、不偏私之象；又为下互艮之主，艮为止，是能知其所止，谨守无妄之道者。故“可贞，无咎”。

25.9九五：无妄之疾，勿药有喜。

《象》曰：无妄之药，不可试也。

【白话】

九五：没有妄动却患疾，不需用药病灾自然会消失。

《象》说：“无妄”之药，不可以用也。

【解读】

○ 无妄之疾，勿药有喜。

九五以中正居尊位，又与中正的六二正应，是最能遵守无妄之道的人，他就算意外地受到了外来伤害的威胁，这种威胁也会自然消失。“有喜”指的是有喜庆的结果。

九五为刚中之君，国家之主，九五之“疾”是指国家遇到的各种自然灾害或外来的危险，只要君王顺应自然而为，不违背客观规律，不需要太过担忧和施行无妄的措施，危害自然会消失。

九五以刚健、中正之德治理国家，虽无为而治，自会大治。

子曰：“无为而治者其舜也与！夫何为哉？恭己而正南面而已矣”。

舜帝真的是什么都不做，只是庄重端正地坐在王位上就能治理好国家吗？当然不是，舜即位之后，虚怀纳谏、惩罚奸佞、流放四凶、任贤使能（任用皋陶管理五刑、大禹治理水利、后稷主管农业、契主管五教），百业兴旺。舜开创了政通人和的大好局面以后，又能以德为先导，以和谐为依归，一生恭谨谦逊，为天下楷模。舜正是以其高尚之德，成就无为之治。

《道德经》第三十七章：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化”

大意为：道永远是顺任自然无所作为的，却没有什么事情不是在他的有为之下而成的。君王如果按照道的无为原则为政治民，万事万物将自我化育，自然发展。

○ 无妄之药，不可试也。

无妄之药，就是没有妄动之疾却要用药，无病用药即是妄为，自然不能试。

12.10上九：无妄行有眚，无攸利。

《象》曰：“无妄”之行，穷之灾也。

【白话】

上九：不应该的妄行给别人带来灾害，于人于己都不利。

《象》说：“无妄”之行，是说穷极有妄而致灾。

【解读】

○无妄行有眚，无攸利。

无妄行：此处应理解为不应该的妄行，“无”指不应该的、不该发生的。有眚：给别人带来灾害。眚：因自己或他人的过失而招致的灾害。

无攸利：于人于己都不利。

上九正应六三，从六三的解读可知：上九牵走了牛，是自己的贪心之举使六三遭受了“无妄之灾”，故称“无妄行有眚”。

“无攸利”字面意思为不适合做任何事，可理解为于人于己都不利。于人不利好理解，为什么上九会于己也不利呢？农耕时期牛是非常贵重的财产，牵走别人的牛即是偷牛，偷牛是重罪，结果于己当然不会有好处。

上九居卦之终，总结全卦并警示后人：一定要严守无妄之道，如一时妄行，不仅给别人带来了灾害，最终也必定害了自己。

○ 穷之灾也。

穷：穷极之意。《彖》作者让为是上九无妄到了穷极之时，无妄之极则有妄，所以有灾

【无妄卦总结】

“无妄”即是不妄为，为卦下震为动，上乾为天代表天道法则，引申为各动规则，行动遵守规则就是不妄为。《无妄》卦象卦义与老子的“无为”思想极为相合，所以大胆推测老子的“无为”思想应来源于本卦。但同时需要注意的是：老子的“无为”思想虽来源于《无妄》卦，但老子的极端的“无为”思想，如“不尚贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”、“小国寡民”等思想与《周易》如《乾》卦的“自强不息”、《豫》卦的“利建侯行师”倡导的积极治理国家的思想又是截然不同的，如强行地完全以《道德经》的思想来解易，必定会误入歧途。

看各爻之大略：

初九正位而动，无妄之始，全卦之主，依正道而动不妄为，前行有吉；六二谦顺中正，顺应自然、不为功利而为，是无为思想的最佳实践者；六三柔顺不正，虽是别人的妄行使自己遭受无妄之灾，但与自己的不当位也有关；九四刚健不虚妄，与九五同德同行，可固守无失；九五刚健中正之君，可成无为之治；上九总结全卦：要谨守无妄之道，自己的妄行不仅使别人遭受无妄之灾，最终也必定会害了自己。