《临卦》之六五爻辞“知临。大君之宜，吉”破解

六五：知临。大君之宜，吉。

象曰：大君之宜，行中之谓也。

释字（词）

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《说文》：“知，词也。从口从矢”。《玉篇》：“知，识也，觉也”。《书·皋陶谟》：“知人则哲，能官人”。子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也”。清段玉裁注：“识敏，故出于口者疾如矢也”。

“知”的本义就是识敏。不假多思，脱口而出，言词如矢之疾，说明对所言之事十分了解，熟悉。“知”是“智”的本字。

大君

《师卦》上六爻辞曰：“大君有命，开国承家，小人勿用”。《履卦》六三爻辞曰：“武人为于大君”。《临卦》六五爻辞曰：“大君之宜，吉”。孔颖达疏：“大君，谓天子也”。

《周易》在此三卦中皆提到“大君”，并且所提到的“大君”皆为阴爻所言。《易》以阳为大，以阴为小，故知“大君”并非阴爻所指，而是另有所指，而且一定是指阳爻，这是毫无疑问的。《师卦》是由《剥卦》变化而来的，《剥卦》上位原为阳爻，卦变后成为《师卦》九二爻，所以《师卦》上六爻辞所谓“大君”是指《师卦》九二爻。而《师卦》上六爻来自《剥卦》六三，原本为武人，却不当位而为小人，卦变最终成为上六，是明升暗降，高其位而削其权，边缘化了，故曰：“开国承家，小人勿用”。《师卦》上六并非大君，而是小人，小人可重赏而不可重用也。《履卦》是由《夬卦》变化而来的，《夬卦》先变为《大有卦》，然后《大有卦》再变为《履卦》。《履卦》六三来自《大有卦》六五，而《履卦》九五则为《大有卦》九三，所以《大有卦》九三和六五交换位置，变成了《履卦》。所以《履卦》六三爻辞所谓“大君”，是指《履卦》九五。由于《履卦》九五原为《大有卦》或《兑卦》九三，三位乃武人之位，由三之于五，原为武人而终成为君王，故曰“武人为于大君”。

由此可以推断，《临卦》六五爻辞所谓“大君”亦并非指《临卦》六五，而是一种虚指。

释象

五乃君位，为君之道，以“知”为贵。“知人者智，自知者明”（《道德经》语），既智且明，圣君之道也。故戒之曰“知临”。《临卦》六五以柔君临天下，位有不当也。《易·系辞传》曰：“三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱以等也。其柔危，其刚胜邪”？其中的意思就是三位与五位是刚位，刚大者当位则胜，柔小者居位则危。刚大者当君位，谓之“九五至尊”，柔小者居君位，称为“六五之君”。《临卦》六五以柔居君位，故危；若以刚大者当位，则可胜矣，故曰“大君之宜，吉”。大君者，大者为君也。大者为君，当位得中，天下治也，故“吉”。其《象传》亦因而释曰：“大君之宜，行中之谓也”。然《临卦》六五柔而为小，故不为“大君”，小者非幼即庸，不堪天下之任，不足为“大君”，故非“吉”兆。《临卦》六五最终是吉是凶，取决于其是否明智，明智则吉，不智则凶，故戒之曰“知临”。《临卦》的卦变形式有三种:一是

《临卦》先变为《屯卦》，然后《屯卦》再变为《蹇卦》；二是《临卦》先变为《升卦》，然后《升卦》再变为《艮卦》；三是《临卦》先变为《震卦》，然后《震卦》再变为《小过卦》。故《临卦》六五最终或为《蹇卦》六二，或为《艮卦》六五，或为《小过卦》六五。《蹇卦》六二采取的方式是委托臣子代行君权，自己则退而求长大，待自己长大有能力後再行君权。这种形式是一种周公辅成王式的形式，最终结果是比较完美的，故《蹇卦》六二爻辞曰:“王臣蹇蹇，非躬之故。”其《象传》释曰:“王臣蹇蹇，终无尤也。”“终无尤”就是说到最後猜忌全释，没有了怨尤。说明最终结果是很好的。《艮卦》采取的是君臣皆有所“止”的形式，臣亦“止”，君亦“止”，这样也会有好结果。《艮卦》六五爻辞曰:“艮其辅，言有序，悔亡。”“言有序”就是其有所“止”的表现，“悔亡”说明其最终结果也是好的，起码不悔。而《小过卦》六五则有过，结局是很悲惨的。《小过卦》六五爻辞曰:“密云不雨，自我西祁。公弋取彼在穴。”《小过卦》六五象一只鸟一样，被猎人用系绳的弓矢射中所获，即使在老窝中也无处可躲。所以，《临卦》九二是吉是凶，关键是看其是否明智，在接下来的变化过程中能否把握好。

义理

禅让制选贤任能，天下为公。王权世袭制取代禅让制後，任人唯亲，年幼即位者不足为奇，君弱臣强、臣贤君庸的现象也很常见。然君临天下者，当刚大果敢，不可不知。《系辞传上传第四章》：“知，周乎万物而道济天下，故不过”。“不过”则得中，“行中之谓也”。“知周乎万物而道济天下”者，非“大君”莫属。知浅识短者，不堪君任也。以柔临君位，或年幼无知，或无识人之智，或无自知之明，故其危矣。昔西周初建，武王殒而成王幼，天下不稳，幸得周公辅佐，替成王主政七年，才最终巩固了周王朝的统治。虽“王臣蹇蹇”，却终有利于天下，成就了我国奴隶制王朝的鼎盛大业。《临卦》变《蹇卦》，其中就有周公辅成王的历史缩影。