《道德经》57章问答：对照《周易》鼎卦，才能知道每个字的来历

道德经

文 | 杨吉德

郭店楚墓竹简《老子》可以确认是老子原本的摘抄本，而以王弼本为代表的通行本对原文进行了修改，这些修改导致文字发生了质的变化，故解读《道德经》必须依照简本才能知道原始含义，简本没有的章节可以按照帛书本解读。五十七章从正反两方面对鼎卦所包含的“正”字进行了阐发，那么老子在本章所写的反面观点立论的起点和依据是什么？正面观点不同立论的各自起点又是什么？这是学习本章的要点。王弼把“是以圣人之言曰”改写为“故圣人云”，到底指明的是圣人语录还是对圣人思想的总结呢？这是个大问题，而王弼没搞清楚，却把这个问题改混了，一直到现在也没有人认为这是个问题。我们研究《道德经》，不能避开这些纲领性问题而只是围绕几个词汇去夸夸其谈。

◎以正之邦，以奇(奇戈）用兵，以无事取天下。（王弼本：以正治国，以奇用兵。以无事取天下。）

问：简本写“邦”，通行本写“国”；本句还有一个“天下”。一般注释者“邦”、“国”和“天下”没有加以区分，不知对不对？

答：国和天下是有区分的。国是周王的国体；天下是周王辖下之民，所指不同。简本和帛书甲本写“以正之邦”，帛书乙本则写为“以正之国”，明显是为了避讳汉高祖刘邦改了字；王弼本之后又进一步改为“以正治国”。“邦”指诸侯国，是分封之地；“国”指周王之国，囊括所有的分封之地，在权限和地域上邦和国有很大区别，我们在注释本章时应该恢复“邦”字才对。

问：一般将“正”解释为清静无为，如陈鼓应：“正：指清静之道。”有的版本则写为“以政治国”。“正”字究竟如何解释呢？

答：《道德经》说到底，是一部诠释《周易》的著作，第57章按顺序对应诠释《周易》鼎卦。“鼎”为何意？鼎对国君来说是立国的重器，是政权的象征。鼎对家来说是煮食的器物，是立家之本。《鼎·象辞》：“象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。”正位指端正自己的本位，本章之“正”就是从象辞中来的。首句写“以正之邦”，是指的正位之正。国君要做好国君的事，做到一言九鼎，臣属才能信服。这个“正”字是本章的主题，贯穿全文的始终，所有的层面都是围绕着正展开的。

问：本章是怎样对应鼎卦的？

答：鼎卦之正讲了三个方面的问题：即如何做到君正、臣正、民正；老子在本章亦以正为主题，从齐襄公被杀的实例谈起，对这三个层面进行了深层次剖析。

问：对简本的“之”一般都按照王弼本释为治，“之邦”解释为治国，“之”是否属于借字？

答：“之”不应释为治，可以释为有。如《商君书·定分》：“主法令之吏不告，及之罪，而法令之所谓也。”及之罪的之即为有之义。“邦”应释为诸侯国的国体。“以正之邦”特指诸侯国的国君，国君要端正自己的形象，有威有信，才能受到臣属的敬重，才能保证享有国君的位置。

问：“以奇（奇戈）用兵”，简本释文为奇，一般解释为以诡异奇谋指挥战争，这种解释是不是有道理？

答：如果以“奇”解释为出人意料的计谋是对的，但简本奇字写的是（奇戈），戈指军械，就不能解释为计谋了，应该是出人意料的行军打仗。上一句写的“正”，指国君要端庄，端庄才久；这一句写的（奇戈），指用兵要速战速决，不可长久在外驻扎，长久用兵则生乱。

问：“以无事取天下”，有人解为以无所事事管理天下，总觉得这种说法不对，问题出在哪里呢？

答：问题出在对词的解释不到位。“无事”指没有内乱，而不是什么事也不做。“取”是夺取，获取，而不是治理。“天下”是超出邦的列国范畴，与前面的邦国不是同等关系。这句话的意思是要保证国家没有内乱才能去谋取更大的天下。以上句子是对国君执政的一个总结，实例放在后面陈述。

◎吾何以知其然也？（王弼本：吾何以知其然哉，以此！）

问：王弼本“吾何以知其然哉，以此！”为什么多出“以此”二字呢？

答：这是一种错改，加上“以此”就把一个整体段落割裂开了。这句话的意思是：我是怎么知道会有这种结果呢？后面紧接着举出实例来说明。这句话前面的文字和后面的文字是一个整体，是不能分开的。

◎夫天多期韦，而民尔畔。（王弼本：天下多忌讳，而民弥贫。）

问：本句王弼本和简本的差异较大。按照王弼本的解释：天下越多禁忌，百姓就愈贫穷。现在注释者基本还是弃简本用王本。我要问的是：“天下”和“夫天”有什么区别呢？

答：“天下”指王治之民；“天”指王，周的最高统治者，两者所指不同，不可把“天”改写成天下，故“天下”之词为错改。这里有一个关键字——夫。“夫”有两个功能，一是起语气词的作用；二是指普通人。天的前面加上夫，这个王就降了格，变成了邦国的最高统治者，而不是大周的最高统治者。此时的邦国已经不受周天子的领导了，用“夫天”代指诸侯还是比较恰当的。

问：王本“多忌讳”，简本写为“多期韦”，期韦怎么理解呢？

答：期：约期。多：超出。多期，超出约期。如果你和别人约定三天，到了第五天才兑现，就叫多期。韦，《说文》：“韦，相背也。”背离、违背，违背自己的承诺。推测讲，这是举的春秋时期齐襄公“瓜期不代”的史例。《左传·庄公八年》：“齐侯使连称、管至父戍葵丘。瓜时而往，曰 ：‘及瓜而代。’期戍，公问不至。请代，弗许。故谋作乱。”史书记载，齐襄公帅齐、宋、鲁、陈、蔡五国军队伐卫国，并击败了前来救援的周王军队（此为不正）。齐襄公又恐周王來讨伐，便使大夫连称为将军，管至父为副，戍兵于葵邱。临行时，襄公正在吃瓜，说：“现在是瓜熟时节，明年瓜熟时另派军队轮值。”第二年瓜熟时，连称派人请求换防，齐襄公大怒，说：“换防不换防是我说了算，你们怎么自己要求换防呢？等到明年瓜熟了再换防！”（此亦为不正）正因为瓜期不代，违背了约期，引发了连称、管至父兵变，齐襄公被僭杀。（见《东周列国志》第十四回）。“夫天多期韦”即指齐襄公违背期约之事。

问：“而民尔畔”，畔通叛，反叛；通常将尔解为弥，尔与弥相通吗？

答：尔与弥不通。尔应释为如此；这样。这句话的意思是如果国君不遵守期约，就会导致民众发生这样的反叛行为。

问：这句话与鼎卦有关吗？

答：这是个反面例证，源自于九四爻辞：“九四鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。”鼎折足，政权被下面的人推翻；覆公餗，推倒了公侯的官饭；其形渥，其形象受到了玷污，据传连称要求换防时，齐襄公正在与其妹文姜淫欢；凶，指最终结局。“夫天多期韦，而民尔畔。”与九四爻辞是完全对应的。

◎民多利器，而邦滋昏。（王弼本：民多利器，国家滋昏。）

问：“民”和上句之民是同一概念吗？

答：概念是相同的。“夫天”和“民”呼应，夫天为国君，夫天以下为民，即民包括贵族和百姓。上一句的民指戍边的将领和士兵；本句的民指朝臣大夫和家臣。通行本将民改为人，写为“人多利器”，是不对的。

问：“多利器”，一般将多解为多少的多；有的将利器解为武器，有的解为智谋，应该怎么解才有道理呢？

答：此“多”与上句“多期韦”一样，是超出之义。为什么呢？朝臣是为国君服务的，在家中私藏这么多武器干什么？明显地超出了臣子的本分。本章是围绕着《周易》鼎卦来谈的，鼎的核心内容在一个“正”字，君守君位，臣尽臣责，百姓尽其力，这样才为正。超出了正的行为，即为“多”。“利器”是指臣家私藏的武器。

问：“滋”为滋生；“滋昏”为滋生混乱。王弼本写为“国家”，简本写为“邦”，两者有什么区别？

答：严格说，王弼本是错误的。帛书本写“而邦家滋昏”，也不对。这不是版本的问题，而是对与错的问题。首先，国指周王之国，王之下为诸侯，诸侯之下为大夫之家，所以王侯之称符合封建阶级顺序；邦家也符合封建阶级顺序；国家则不符合封建阶级顺序，所以从原本的角度说，“国家”一词不符合汉以前的时代性。其次，“邦家滋昏”之说也不成立。战国时家族的势力强大，邦国之君常常被数个权臣为代表的家族所控制，他们把国君应该持有的财富和武器控制在自己家族手里，造成邦国的政局动荡。鲁国季、孟、叔三家分权，造成鲁国国君形同虚设。晋国曾四家执掌国政，最后被赵、魏、韩三家瓜分。所以滋生混乱的是邦，而不是家，家是受益者，是掠夺者。从这个角度讲，帛书“邦家滋昏”的家是多加的字；简本“而邦滋昏”才是老子的原版文字。

这一句描写的是大夫之家不守正位所带来的后果。

◎人多知天，奇（可戈）物滋起。（王弼本：人多伎巧，奇物滋起。）

问：简本：“人多知天，（可戈）物滋起。”帛书甲本：“人多知，而何物滋起。”王弼本：“人多伎巧，奇物滋起。”可见，文字在秦汉以后是随着时代的渐进而改动的，这种改动的内在原因是什么呢？

答：主要原因在于简本紧扣鼎卦“正”的主题进行的论述，而到了王弼时代，《道德经》的章节已经没有了主题，不知道主题就难以理解原文之义。于是王弼就编了一个主模——道；一个副模——无为，用这两个模子一扣，有些文字自然就改变了原来的模样。鼎卦讲的君正、臣正、百姓正；简本亦从君（夫天）、臣（民）、百姓（人）三个层次谈正的问题，思想不端正就会出现大问题。按照王弼无为的概念，老子的具体思想就不存在了。一般认为，“人”、“民”通用，人即民，民即人。其实从上面的分析可看出，民在国君之下，是有身份的阶层；人在民之下，是普普通通的广大百姓，两者不能混淆。

问：“人多知天”怎么理解呢？

答：“人”虽然指普通百姓，但显然不是守正道的百姓。多，多余。多知，不该知道超出自己职责范围的事情。天，这里指国家的管理体制。人多知天，从字面上讲，就是有些百姓不守本分，不去考虑自己的生计，却研究如何做王的道理。

问：“（可戈）物滋起”，（可戈）字简本释者都解为奇，以邪解之，可有道理？

答：可加戈，应该与武器有关，是自以为合理的非法武装，不应该解为邪。滋起，足见其势力之庞大。人多知天：是底层的百姓不服从任何管制，占山为王；（可戈）物滋起：拿起武器，啸聚山林。从记载实例看，这句话应该与春秋时期的盗跖有关。盗跖在古籍中多有记载，《庄子·杂篇·盗跖第二十九》载，跖为鲁国大夫展禽（柳下惠）之弟，说他“从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯，穴室枢户，驱人牛马，取人妇女，贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。”孔子欲说服盗跖改邪归正，却被盗跖指天画地羞辱了一番。这段故事可能是虚构的，但盗跖的势力之大，文化水平之高应该是事实。这段话的意思是，底层百姓不端正自己的位置，必然会出现像盗跖之类的匪徒，威胁现有政权。这一句话是讲百姓不守正产生的后果。

◎法物滋章，盗贼多有。（王弼本：法令滋彰，盗贼多有。）

问：前文有“（可戈）物”，本句有“法物”，物字何讲？

答：物是相类之物或品行。（可戈）物，应该拿锄头的百姓都拿起了刀枪，指拿刀枪的人很多；法物，一个人做出了榜样，大家都去效法，指效法的行为成了一种风气。（简本“法”字拆解不清晰，理应存疑。）

问：“法物滋章”何解？

答：“章”指显赫的功业。这句话是对前面句子的总结，如果君、民、人都不能端正自己的职责，就会带来严重的后果。叛逆者一旦受到更多人的响应，就变成了一种改变身份的功业。如同连称、管至父，杀了旧君s

立新君，自己赫然把持朝政；又如盗跖，连年的战争和苛捐杂税使百姓苦不堪言，盗跖举起叛旗一呼百应，成了诸侯闻之色变的一方势力。此二者即为法物滋章。

问：“盗贼多有”是指强盗吗？

答：简本写为“（贝兆）恻多有”，（贝兆）恻二字指心中惦念着别人的财物，与盗贼意思大致相同。窃国者为盗贼，窃财者亦为盗贼，如果当权者不能端正自己，政权就会被盗贼窃夺；如果百姓不尽心从事自己的工作，就会加入盗贼的行列。

◎是以圣人之言曰：我无事而民自富，我无为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴。（王弼本：故圣人云：我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。）

问：王弼本写：“故圣人云”；简本和帛书本都为“是以圣人之言曰”。这两种写法有区别吗？

答：这两种写法区别太大了。“圣人云”是圣人说的原话，但老子所说的圣人是谁？后面说的能是圣人的原话吗？王弼并不知道，不知道为什么这样改呢！简本的“圣人之言”是指圣人说过的话，再加上“曰”，是归纳圣人的思想，故后面所写的不是圣人原话，而是对圣人之言的理解。这个“圣人”，指的是周文王；“圣人之言”指的是鼎卦爻辞。文王写的卦爻辞，当然就是圣人之言了。后面的每一句话阐发一段爻辞，其中一句话阐发了两段爻辞内容，四句话共阐发了五个爻辞。前面“夫天多期韦”句阐述的是“凶”的一段爻辞，故写的是反面案例；这一段的四句话都是“吉”的爻辞，所以都是从正面阐释道理。

问：“我无事而民自富”，应当从哪个角度理解呢？

答：“我”指统治者；“无事”是不发生战事；“民”指大夫之家；“富”字简本带示，应该是“福”的意思。这句话是从鼎卦初六爻辞而来，“初六鼎颠，趾利，出否。得妾以其子，无咎。”爻辞的意思是：把鼎高高的挂起来，鼎足就不会受力，出去则不适宜。在家中可以得到美妾并能够生育儿子，不会有错的。从释文中可以知道，文王写的意思是不要妄自出门，尽好自己的本职工作，才能实现家族兴旺。民众不出门就是没有战事发生，“得妾以其子”就是“民自福”。

问：“我无为而民自化（蜕）”，“我无为”一般认为是老子提出的清静无为概念，有没有道理？

答：不同章节的“无为”不能看作是一个同一概念，《道德经》中所有的“无为”都应该围绕着所在章节的主题来理解。要让无为坐在实处，还应该分析清楚鼎卦爻辞，“九二鼎有实。我仇有疾，不我能即，吉。”意思是：我做事中正，鼎中才有充足的食物，而我的友人（仇为匹配之人）思想观念有问题，我不能去接近他，这样才吉。对应解释的话，就是我始终坚持自己的处事原则，而有些人坚持错误的思想行为，我不能跟随他们去错误的行事，也不要争辩对与错。老子写“我无为”即是指不按错误的思想行事，和爻辞是一致的。

九三爻辞：“鼎耳革，其行塞。雉膏不食方雨。亏悔，终吉。”意思是坚持错误路线者家庭地位受到了动摇，事业受到了阻碍，损失了以后而感到悔恨，最终还是吉祥的。九三爻辞与老子所讲的“民自化”是一致的。

问：“民自化”的简本之“化”怎么分析？

答：简本字形上面似乎为亡，中间为口，下面为二虫，虫卵蜕皮，开口而出，蜕化之意，应释为蜕。蜕的结果是化，化而获得新生，故此将蜕释为化还是有道理的。国君只要能端正自己，下面的臣属及百姓自然正邪分明，有非分之想的人也会约束自己的行为，这就是“化”所产生的结果。

问：“我好静而民自正”，何谓好静？

答：这是从六五爻辞中延伸出来的，“六五鼎，黄耳金铉，利贞。”五爻为君，六五从静。六五鼎，国君安居于社稷尊位。黄耳金铉：金属的鼎耳，金属的杠子，比喻国君位尊有威，又有重臣担纲护卫。利贞：有利于端正己位。《文言》：“贞，正也。”利贞即为自正。“我好静”的前提是有重臣治国，臣属各负其责，国君才能静守君位。“民自正”，有权势的大夫之家自然会各归其位，没有叛乱之举。需要注意的是，简本“圣人之言曰”后面的句子顺序和鼎卦爻辞顺序是对应的，不能随意改变，本句的“正”字呼应六五爻辞的“利贞”，和其它爻辞没法呼应。帛书本和王弼本的顺序都做了明显的改动，打乱了与爻辞的同等顺序，所以这种改动是错误的。

问：“我欲不欲而民自朴”，通常将欲解释为私欲，即财欲食欲，是这样吗？

答：本章文字都是围绕着政权问题谈的，所以精确讲，欲指权欲。爻辞：“上九鼎，玉铉，大吉。无不利。”鼎为权，上九主动，说明有权利的欲望。但玉铉中看不中用，只是象征其高贵，而没法担当扛鼎的重任，所以最终表现出对权欲的淡漠，只有远离争权夺利的环境，才能免除杀身之祸。“我欲不欲”是总结上九爻辞，我以不主动施政来作为自己从政的原则。“民自朴”，处在权力中心的人没有强烈的权欲，一切按照规制行事，下面的人自然不会耍弄心机，互相勾心斗角了。朴是保持原本之心。

上面这一段讲的很明确：“是以圣人之言曰”，是圣人有这方面的论述；“我”的主体是圣人周文王，“之言”指鼎卦爻辞，四个句子分别阐释了五段爻辞的含义，从初爻到上爻逐次写起。民之鼎是家之本，君之鼎是国之本，守正是需要共同遵守的主旨。

【今译】

秉持端正的思想才能有邦国的存在；要用出其不意的行军来运用于战争；在没有内乱的情况下才能拓取更大的疆土。

我是怎么知道这个道理的呢？

侯国之君超出期限而违背驻军换防，导致了臣属的叛乱。

臣属家中藏有大量兵器，导致邦国发生混乱。

百姓超出自己的本分而不服从管制，匪徒就会大量的兴起。

叛逆者受到百姓响应，就变成了一种改变身份的功业，从而产生更多的盗贼。

这就如同圣人曾经讲过的，意思是：

我不发动战争，民众自然有福；

我端正而不去错误行事，民众自然会朝着好的方向转化；

我安居其位，民众自然会端正自己的行为；

我以不主动施政来作为自己从政的原则，民众自然会抱着纯朴之心行事。

附：《周易》鼎卦卦爻辞

鼎，元吉亨。

初六鼎颠，趾利，出否。得妾以其子，无咎。

九二鼎有实。我仇有疾，不我能即，吉。

九三鼎耳革，其行塞。雉膏不食方雨。亏悔，终吉。

九四鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。

六五鼎，黄耳金铉，利贞。

上九鼎，玉铉，大吉。无不利。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。